Von Laurence Freeman
Das Symbol des Aufbruchs und der Rückkehr ist in allen Weisheitstraditionen zentral, begegnet uns in vielen unserer Geschichten und Träume und gibt den Rätseln des Lebens einen Sinn. Ohne einen Sinn werden die Leiden und Ungewissheiten des Lebens unerträglich. Das Leben ist eine Reise, und in vielerlei Hinsicht fühlt es sich wie eine zyklische Erfahrung an. Wir kommen nackt in diese Welt und so verlassen wir sie auch wieder. Kindheit und Alter spiegeln sich gegenseitig. Kein erwachsenes Kind, das einen kranken Elternteil pflegt, kann dies übersehen. Themen und Muster wiederholen sich in unserem Leben, weil wir sehr früh oder sogar vorgeburtlich von diesen geprägt wurden. Aber alles geschieht mit der Zeit und so gibt es irgendwann einen Endpunkt, den wir Tod nennen.
In der Idee der „Suche“ nach dem Leben stellen wir Fragen und suchen nach etwas, das wir kennen, aber nicht wissen. Der Mensch verlässt eine Welt, die er kennt und in der er sich zwar wohlfühlt, die ihm aber nicht genügt. Wie Abraham, Vater dreier Religionen, oder Gilgamesch, Held der ersten aufgezeichneten Geschichte, den Rittern auf der Suche nach dem Gral oder dem verlorenen Sohn, auch wir alle begeben uns auf eine Suche. Am Ende kehren wir nach Hause zurück, mit einer Selbsterkenntnis und einer Lebensperspektive, die zwar nicht alle unsere Fragen beantwortet, uns aber Frieden und Weisheit geschenkt hat.
Das Einheitsbewusstsein ist unsere ursprüngliche Heimat, unsere Quelle des Seins. Wir sind ‚Kinder Gottes‘ so wie das ganze Universum eine Selbstmanifestation Gottes ist – die Schöpfung. Wir haben Heimweh nach ihr, spüren eine tiefe Gottessehnsucht oder Hunger nach Ganzheit, was durch nichts anderes ersetzt werden kann. Wir müssen dafür nirgendwo hingehen, denn das Leben bietet uns die notwendigen Bedingungen für unser Erwachen. Und so ist die Suche im tiefsten Punkt in der Stille, und die Heimkehr eine Erleuchtung. Es spielt keine Rolle, ob wir dies „Gott“ nennen, denn es ist immer noch der grundlegende Sinn der menschlichen Reise. Er ruft uns und verlangt nach unserer bewussten Zustimmung, zu einem guten Leben und zum Lernen, wie wir unsere lebenslange Erfahrung der Trennung und Anhaftung interpretieren und integrieren können. Unser Heimweh, das uns in die Illusion und Sünde führen kann, wenn wir es nicht als das verstehen, was es ist, entspricht jedoch gleichzeitig auch unserer unbändigen Hoffnung.
Wir können das geeinte Bewusstsein nicht beschreiben, so wie Gott jenseits von Denken und Sprache ist. Aber wir können es erfahren, wenn wir zum Beispiel von Liebe, Schönheit und Wahrheit berührt und verändert werden. Kinder können es über lange Zeiträume erfahren, weshalb Jesus auf deren Bewusstseinszustand hinweist, welcher notwendig ist, um in das Reich Gottes zu gelangen. Wenn wir älter werden, scheinen diese Episoden scheinbar abzunehmen oder zu verschwinden. In der Depression oder unter dem Einfluss unserer dunklen Seite fühlen wir uns völlig von diesem Reich Gottes getrennt und leugnen, dass es existiert oder zumindest, dass es ‚für mich‘ nicht existiert.
Der Beginn einer ernsthaften spirituellen Praxis, wie der Meditation, die unsere verlorene Unschuld auf einer höheren Ebene wiederherstellt, ist ein Zeichen dafür, dass wir nicht ohne Hoffnung sind und bereit sind, wieder „wie ein kleines Kind“ zu werden, indem wir auf die Weisheit einer Tradition oder eines Lehrers vertrauen.
Die Reise der Meditation ist eine Suche nach diesem geeinten Bewusstsein, unserem Zuhause, unserem wahren Selbst, unserer ursprünglichen Natur. Sie ist eins mit unserer Reise zu Gott und ist daher keine intellektuelle Suche. Ohne die Praxis der Stille und des Stillhaltens wird unser Intellekt zu einem gefährlichen und nicht vertrauenswürdigen Führer. Schauen Sie sich an, was wir mit der Atomenergie und den sozialen Medien gemacht haben. Mit Meditation jedoch sehen wir das tägliche Leben selbst als eine Pilgerreise oder Suche, und jede Episode, jede Begegnung wird zu einem Abenteuer. Leid und Freude, die wie polare Gegensätze erscheinen, sowie alle anderen Polaritäten, die aus Trennung und Konflikt entstehen, beginnen sich zu versöhnen. Die Meditation ist ein Weg des Friedens, der uns dazu führt, die menschliche Zerrissenheit und Spaltung als wirklich wiederherstellungsfähig zu betrachten. In der Tat wird die Heilung offensichtlich zu einem integralen Bestandteil der Suche. Wir sind geboren, um geheilt zu werden.
Im Menschen spiegelt der Zustand des geeinten Bewusstseins unsere Gottebenbildlichkeit und unsere Fähigkeit wider, mit Gott vereint zu sein, als Erfüllung des prophetischen Lehrgebetes Jesu beim letzten Abendmahl. Er betete, dass wir „alle eins sein mögen“, wie er und sein Vater eins sind. Diese Einheit ist uns als der Heilige Geist bekannt. Es gibt nur ein Einssein, und alle unsere individuellen Einblicke in dieses Einssein sind Berührungen mit ihm. Die Drei in Einem, die Dreifaltigkeit, ist natürlich ein Gedankenmodell von Gott, aber es gibt kein anderes, das aufschlussreicher und hilfreicher ist. Irgendwie können wir in unserer sich ständig weiterentwickelnden Menschlichkeit leichter eine Beziehung zu Gott als drei Personen herstellen, die auch eins sind. Wenn wir dies begreifen, und die Meditation hilft uns dabei, können wir auch alle anderen Modelle der letzten Wahrheit schätzen und von ihnen lernen, sei es in der indigenen Weisheit oder in den großen Religionen. Die Dreifaltigkeit scheint das Modell für den interreligiösen Dialog der Zukunft zu sein – vorausgesetzt, wir lernen, sie auf kindliche Weise zu erfahren.
Der Vorstand des WCCM hat „Einheitliches Bewusstsein“ als unser Thema für 2022-2023 gewählt. Um deutlich zu machen, dass es sich dabei nicht um eine abstrakte oder rein intellektuelle Idee handelt, erklären wir es mit dem Satz „Ein Geist, ein Herz“. Die Menschheit befindet sich in einer tiefen Krise, wie sie es schon immer getan hat, aber heute sind wir mit unserer Not und unseren Fehlern in einem noch nie dagewesenen Ausmass konfrontiert. Und, was am gefährlichsten ist, wir haben uns von den grossen Quellen der Weisheit in den kontemplativen Traditionen abgekoppelt, die uns in der Vergangenheit immer geholfen haben. Wissenschaft, Technologie und das oberflächliche Streben nach materialistischer Befriedigung haben uns davon abgeschnitten, das Leben als eine Suche, eine Reise nach Hause zu sehen.
Der kontemplative Mensch – die Reisemeditation macht uns zu Kontemplativen – ist jemand, der der Welt durch Dienst und Liebe, Mitgefühl und praktische Weisheit helfen kann. Er oder sie kann sich in ein gespaltenes Umfeld begeben – sagen wir einen Familienstreit, ein Arbeitsklima, das giftig geworden ist, eine Konferenz über den Klimanotstand, die zu einem Pokerspiel verkommt – und Teil des Gesprächs auf der richtigen Seite werden, ohne Partei zu ergreifen. Wenn wir Partei ergreifen, tragen wir zur Polarisierung bei. Wenn wir auf der richtigen Seite stehen, können wir die zerstrittenen Parteien zusammenbringen. Dies ist in der Tat nicht die Leistung des kontemplativen Individuums, sondern des ungeteilten Bewusstseins selbst – des Geistes – der durch ein williges Instrument wirkt.
Der Leitende Ausschuss und die Nationalen Koordinatoren werden Wege vorschlagen, wie die Online-Reihe von 12 Vorträgen führender kontemplativer Denker jeder Meditationsgruppe helfen kann, sich an diesem Jahr der Reflexion über die Bedeutung der Meditation für unsere Welt zu beteiligen. Auf diese Weise werden wir alle unseren eigenen Weg und die Einheit der gesamten Gemeinschaft vertiefen. Seine Heiligkeit der Dalai Lama wird uns am 1. Dezember während eines Online-Treffens in Bonnevaux auf das diesjährige Thema einstimmen und Bonnevaux und den WCCM zu seinem dreißigjährigen Bestehen segnen.